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Nov

Lenguaje y Culpa

Written on November 7, 2007 by Julián Montaño in Arts & Cultures & Societies

Julián Montaño

Wittgenstein

A propósito del lenguaje: desde Wittgenstein sabemos que gran parte de la identidad personal la conforma el lenguaje (la moderna psicología del tipo de Jerome Bruner es profundamente wittgensteniana). La batalla por el lenguaje es una batalla por la identidad. El mundo, nosotros en el mundo y lo que trasciende al mundo (la trilogía clásica de Dios, el alma y el mundo) está modulada (que no determinada) por las posibilidades de mi lenguaje. Los límites de mi lenguaje son los limites de mi mundo (Wittgenstein) – esto no quita por cierto para que no sea posible la traducción o el aprendizaje de lenguajes nuevos y los límites de mi mundo se puedan ampliar. Ahora bien, gran parte de la identidad personal también lo compone la vida afectiva. La vida afectiva, los sentimientos, están modulados lingüísticamente. Hay que aprender a manejar muy bien el japonés para saber distinguir determinados sentimientos parecidos a la vergüenza que se albergan en el espectro afectivo del japonés. Hay que ser muy diestro en todo el lenguaje de la cortesía persa (iraní) para distinguir determinado sentimiento o actitud de deferencia hacia los demás muy distinto de la mera atención o del interés por el prójimo propio de occidente. Sólo alguien que sepa muy bien leer las Escrituras y domine toda la impresionante variedad etimológica de las lenguas bíblicas acerca del ruido, la voz y todo lo que tenga que ver con el sentido del oído puede comprender la densidad afectiva que supone para un judío del siglo I decir "que tiembla al oír la voz de Dios". Sistemas afectivos muy complejos como el de las Indias Orientales (Java, Bali) o el de algunos pueblos de África, son en algunos casos inaprensibles. Y sin embargo ¿por qué hay una experiencia universal de la Culpa? ¿por qué hay conceptos como el del ridículo o el de la culpa, que responden a experiencias universales?

Sí es verdad, la culpa griega se parece a la culpa cristiana o a la hindú como las casillas del Monopoly, las de las Damas o las del Backgammon, i.e pertenecen a juegos de lenguaje distintos. Pero comparten un sospechoso aire de familia. ¿Por qué es universal algo así?

Comments

Medici November 13, 2007 - 5:20 am

La psicología humana, el sistema de pensamiento, la estructura de las emociones, la expresión y el sistema de relación es muy posible que sean comunes en orígen a todo el género. Sin embargo, el conductismo educacional hace que acaben manifestándose sútilmente referentes de culpa, diferentes a través del lenguaje, y subsecuentemente aparezcan relacionados con los comportamientos de los individuos, en la religión, en la sociedad, y en las relaciones culturales. Pero el patrón de la culpa está relacionada con lo que acabo de escribir a Miguel Herrero de Jáuregui en este mismo blog. La culpa es un fenómeno de dominación, sujeto a la tradición cultural de las sociedades y sus individuos, y que se manifiesta diferente a través de las culturas diferenciadas. Pero el individuo manifestaría el mismo tipo de culpa que la sociedad en la que se integrase, si fuera trasladado a ella en su infancia. Y en cualquier caso, como individuo utilizaría una herramienta de transferencia de culpa en sus relaciones con sus próximos, con el objeto atávico de dominación. Y esto ocurre en la pareja, en la familia, en el trabajo y en un grupo de rock.
El lenguaje como máxima concreción de la abstracción y la complejidad del ser humano, transporta los elementos culturales diferenciados de un grupo en una civilización, circunstancia o lugar.

Julián Montaño November 13, 2007 - 7:11 am

Estoy de acuerdo, Medici, en que la culpa está modulada culturalmente, de hecho insisto en que las distintas culpas lo que guardan entre sí son “parecidos de familia”: hay algo similar y algo diferente. En cambio, estoy en desacuerdo con tu análisis fenomenológico de la culpa como “fenómeno de dominación”. Lo estoy por 3 razones. Una fenomenológica: la culpa en las religiones semíticas es más bien un instrumento de liberación. El hecho de que haya una culpa, de que lo que pasa es porque alguien ha hecho algo me libera frente al griego o al romano que explican lo que pasa como el producto de la tiché o del destino ciego. Hay culpa, hay responsabilidad, hay por tanto una racionalidad en lo que pasa, no es el fruto caprichoso de un semidiós o de un azar insondable. El comportamiento de la gente es por tanto inteligible. No hay dominación posible cuando se sale del Reino de la Reina de Corazones, al revés uno lo que hace es respirar tranquilo: “si me cortan la cabeza será por algo”. Escribo a vuelapluma, pero estoy seguro que Hegel ha podido escribir algo en este sentido, frente a la tesis opuesta (la nietzscheana). La segunda es lógica: si la culpa está modulada culturalmente y se diferencia de tradición en tradición ¿por qué se ha de suponer que siempre es instrumento de dominación? doblemente cuando el propio concepto de dominación es también cultural. La tercera es antropológica: la culpa tiene múltiples funciones sociales. Sí, estoy de acuerdo en que hay tradiciones en las que refuerza las relaciones de dominación (en la amorosa por ejemplo: descubrir la culpa del amado da un poder sobre él temible) pero hay tradiciones en las que refuerza relaciones muy diferentes: de exclusión (la lepra antes del siglo I), de inclusión (en muchas culturas los dolientes en un funeral lamentan todos haber cometido una falta con respecto al finado y se hacen solidarios), señalar la necesidad de protección (ser culpable no es ser reo, es estar atacado por quien sabe qué bruja, en algunas culturas africanas) o simplemente señalar la propia individualidad (los poetas malditos).
¿Qué te parece?

rabaty August 31, 2013 - 5:37 pm

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